Les guerres et les occupations qu’ont connues plusieurs pays arabes ont nourri des œuvres cinématographiques, littéraires et artistiques qui cherchaient à documenter les souffrances et à préserver la mémoire de l’oubli. Plutôt que de tenter d’embrasser l’ensemble de la scène, des créateurs ont choisi de raconter les grandes expériences à travers des personnages individuels et des détails du quotidien, comme le passage des barrages, la rédaction de l’histoire d’une famille ou la représentation de la vie dans un hôpital de campagne.
Le cinéma palestinien restitue l’expérience individuelle
Dans le cinéma palestinien, cette approche a permis de présenter la cause comme une expérience humaine dépassant le discours politique direct. La chercheuse spécialisée dans les études cinématographiques Mafi Maher estime que les réalisateurs palestiniens ont réussi, depuis la présentation du film « Haïfa » de Rachid Masharawi au Festival de Cannes en 1996, à briser les stéréotypes et à tirer parti de la présence internationale de leurs œuvres.
Au Liban, des réalisateurs ont montré les effets de la guerre civile dans les rues divisées de Beyrouth, comme l’a fait Maroun Baghdadi dans le film « Petites guerres » en 1982. En Syrie, l’équipe du film « La Grotte », réalisé par Feras Fayyad, a accompagné une médecin qui dirigeait un hôpital de campagne souterrain dans la Ghouta, alors soumise aux bombardements. Fayyad a déclaré qu’il voulait que le film constitue un témoignage historique permettant aux générations futures de connaître ce que les gens avaient vécu.
Le roman et la poésie documentent les guerres de la région
Le roman et la poésie ont joué un rôle parallèle dans l’ancrage des expériences de guerre dans la mémoire arabe. En Palestine, des œuvres littéraires ont abordé la Nakba, la Naksa, les soulèvements et l’occupation, tandis que les poèmes de Mahmoud Darwich, Rachid Hussein, Samih al-Qasim et Tamim al-Barghouti sont devenus une partie de la mémoire collective liée au déplacement, à la résistance et à l’identité.
Au Soudan, dans son roman « Les confins des cendres », écrit deux ans avant le déclenchement de la guerre au Darfour, Mansour al-Souaim met en scène un général corrompu qui incite aux combats et incendie les villages. Abdel Aziz Baraka Sakin a lui aussi décrit les effets de la guerre dans son roman « Le Christ du Darfour ».
Les romans « Les oiseaux du Holiday Inn » de Rabee Jaber et « Sinalkol » d’Elias Khoury ont documenté le poids de la guerre civile libanaise, tandis que Bagdad et la douleur de l’Irak après l’invasion américaine de 2003 apparaissent dans les poèmes de Saadi Youssef. L’exil n’a pas rompu le lien des créateurs arabes avec leur patrie; il a au contraire offert à certains de nouveaux espaces d’écriture et l’accès à un public plus large.
Les arts plastiques préservent l’identité de l’exil
Dans son étude « L’art palestinien: imaginer la patrie », la chercheuse Tina Sherwell répartit les artistes arabes en plusieurs catégories, dont celle des artistes qui définissent leur identité à partir de l’héritage culturel et mêlent leurs expériences occidentales à leurs racines arabes. Le peintre palestinien Ismaïl Chammout, qui a vécu entre le Koweït et l’Allemagne, a représenté les blessures de la Nakba dans ses tableaux et présenté la femme palestinienne dans son costume brodé comme porteuse de l’identité et de la mémoire.
D’autres intellectuels ont choisi d’écrire en anglais, parmi eux Edward Saïd et Susan Abulhawa, qui a transmis l’expérience palestinienne à des lecteurs extérieurs à la région dans son roman « Les matins de Jénine ». La mémoire créative revêt une importance particulière lorsque les témoignages matériels sont pillés ou détruits.
En avril 2003, les musées irakiens ont été pillés pendant l’invasion américaine, et l’UNESCO a estimé à environ 15 000 le nombre de pièces archéologiques volées. Alors qu’une partie de la mémoire matérielle disparaissait, les films, les livres, les poèmes et les tableaux ont continué à consigner les expériences des individus et des villes remodelées par les guerres.
